李四龙:佛教在美国的传播及其特点

韦德1946

2019-02-07

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  人民网北京4月24日电(记者申亚欣)近日,“政务服务中心国家标准发布会暨全国政务大厅服务标准化工作组年度会议”在国家行政学院召开。本次发布的3项国家标准是以习近平新时代中国特色社会主义思想和党的十九大精神为指导,以问题为导向,在全国政务大厅服务标准化工作组全国范围内充分调研基础上,经过政务服务和标准化研究领域专家、全国政务大厅服务标准化工作组委员和政务大厅服务实践者多轮论证、研讨和完善,通过国家标准委批准,将于2018年7月1日正式实施。其中,《政务服务中心进驻事项服务指南编制规范》对政务服务中心进驻事项服务指南的编制要求、要素设置要求,以及服务指南管理进行了明确规定。《政务服务中心服务现场管理规范》规定了政务服务中心服务现场的管理主体和职责,明确了对人员服务、空间、秩序、物品、设施设备、文档、监督考核等方面的管理。

在美国,佛教的教徒人数并不算多,但种类纷繁复杂,堪称“世界佛教博览会”,突出地表现在:汉传佛教、藏传佛教与南传佛教多元并存;中国、日本、韩国、越南、泰国、斯里兰卡等国的佛教组织各开道场,彼此相邻。

佛教在美国传播的整体性、多样性与独特性,在亚洲社会中难以找到现成的个案,值得认真研究。 美国佛教传播的分期与转折美国人对佛教的认识始于19世纪初,而真正的开端常被定格在19世纪40年代。

1844年1月,在美国东部波士顿,大文豪爱默生、梭罗主编的杂志《日晷》刊发了《法华经》的英文选译,这意味着美国知识界正式接触佛教的经典与思想。

1849年,第一艘载有华工的渡轮抵达加州。

华工们怀着“淘金”的梦想,在美国充当苦力的同时,也带去了混杂着民间信仰的中国佛教。 华工抵美,并没有引起美国社会对佛教的广泛关注。 约50年后,直到1893年,芝加哥“世界宗教大会”出现了东方佛教徒的身影:日本临济宗禅师宗演和斯里兰卡的佛教青年达摩波罗。 他们的讲演引起了美国知识界的普遍关注。 这被视为佛教在美国传播的第一阶段。

佛教初传美国后,从1893年到1960年代,发展速度缓慢,几近停滞。 直到1965年,美国颁布新移民法案,亚洲佛教在美国才得以迅速发展,这是佛教在美国传播的第二阶段。

20世纪70年代以后,美国一跃成为佛教发展的新天地,世界上各大佛教组织纷纷来此安家落户,建寺安僧,传法授徒,是为佛教在美国传播的第三阶段。 此时,无论是亚洲各国派出的佛教团体,还是美国本土的佛教组织,都在建立并扩大各自的禅修中心或寺院道场。

他们利用互联网等现代科技手段,发展互联网成员,扩大信众队伍,形成了一批具有国际规模的佛教组织,如国际创价学会、国际佛光会、国际香巴拉等。

纽约的庄严寺、加州的万佛城、西来寺等华人佛教道场,也在这个时期脱颖而出。 20世纪五六十年代,美国出现所谓“垮掉的一代”,佛教(特别是禅宗)成为美国青年反主流文化的一面旗帜。

这种为美国激进青年所推崇的佛教,多少有些怪异,甚至违背了东方佛教的戒律和教义,但它客观上扩大了佛教在美国社会的知名度与影响力。

1965年美国“外来移民和国籍法修正案”发布以后,引发了亚裔移居美国的热潮,源自亚洲国家的移民佛教徒人数陡然上升,美国的佛教徒总数达到20万,占美国总人口的%,在统计学上实现了零的突破。

与此同时,美国各大学的佛学研究力量迅速提升,美国佛教由此进入平稳发展的历史阶段,佛教徒人数逐年稳步上升,近10年年均递增4万人左右。

佛教在美国作为边缘宗教的传播理念众所周知,美国社会以基督新教为主流宗教,同时又夹杂着来自世界各地的移民族群宗教。

亚洲佛教在美国是一个地地道道的边缘宗教,它在美国的传播,很大程度上得益于美国社会的文化多样性。 以禅宗在美国的发展为例,美国禅师既受铃木大拙临济宗思想的影响,又包容藏传佛教与南传佛教的禅法,以适应美国社会的文化需要。 曾被当作美国青年另类时尚的“禅宗”,而今又成为亚洲禅师接引美国信众的敲门砖,被赋予舒解压力、祛病养生、修身养性的意味,同时也被基督徒赋予宗教对话的色彩。

这种禅修方法,被认为能帮助基督徒在祷告时更容易感受到上帝的慈爱。

佛教正在美国形成一种新的传统,既有以往汉传大乘佛教、南传上座部佛教以及藏传金刚乘佛教的特点,又有一种混合而融通的趋势,甚至有学者称之为“第四乘佛教”。

在美国发展较好的佛教团体,普遍遵循以下三点理念:一是发展居士佛教,会通禅修经验;二是尊重主流价值,鼓励宗教对话;三是鼓励社会参与,构建佛教伦理。 落实这些发展理念,又需要借力高品质的“佛学教育”,因此,绝大多数的美国佛教团体,把培养佛教人才放在僧团工作的首要位置。 美国社会对佛教的接受心理美国佛教具有鲜明的“族群性”和“移民性”。

亚裔佛教徒占全美佛教徒总数的75%—80%,大部分道场沿袭亚洲佛教的模式,是当前美国佛教的主体,而改宗皈依的欧裔美国人佛教又有自己新的表现方式。 同时,亚裔佛教又有第一代移民佛教和亚裔美国人佛教的差别,非亚裔佛教徒还有主动接受与被动接受佛教的区分。 如占据美国社会主流地位的欧裔知识精英,其学习、接受佛教的心路历程,与处于美国社会边缘地位的非裔、拉美裔美国人并不一致。 19世纪中后期的美国知识精英如爱默生、梭罗、惠特曼等,在思想史上被称为“超验主义者”。

他们追求超越世俗的神秘经验,以优美的文笔劝喻美国人关注东方的宗教文化,体验人心深处的“本我”。 阿尔格特,这位在世界近现代佛教史上具有重要象征意义的美国人,认为佛教里潜藏着人类神秘的精神力量,于1880年5月不远万里赴斯里兰卡皈依佛门。

这一时期,许多美国人崇尚自然,喜欢神秘主义,富有浪漫情怀。

后来,“垮掉的一代”再现了这种气质,以狂放不羁的姿态,研读禅宗公案,模仿东方诗歌,陶醉于东方的诗风与意境,反叛保守而浮华的美国主流文化。 在20世纪60年代,佛教从美国少数知识精英的书里,延伸到思想前卫的美国青年心里。

正是在这一时期,佛教被当作可以疗治美国文化痼疾的思想武器,在美国的传播与发展进入了一个狂飙突进的时代。 佛教在美国传播的社会文化意义美国的主流社会,原本是由白人中信仰基督新教的盎格鲁—撒克逊人(所谓WASP)构成,直到20世纪60年代,美国宗教文化的多元化格局基本形成后,原本属于边缘宗教的天主教、犹太教,与新教共同构成美国宗教的主流,形成美国特有的多元文化体系。

此时在美国快速传播的亚洲佛教,以积极的宗教对话为契机,成为其中的重要组成部分,对美国社会的重构发挥了重要作用。 作为典型的移民社会,美国是一个多种族、多宗教的国家,又以“政教分离”的国策促成宗教的多元化格局,淡化公民的族群意识,更多地关注宗教、族群的文化内涵和地域特色。

很多亚裔(特别是新移民),借助“佛教徒”这一超越族群的身份融入美国社会,进入特定的社会关系网络,以对佛教的“文化认同”找到自己在美国社会的定位。

在全球化时代,宗教的传播、族群的流动比任何时代更加便捷,随之而来的冲突与矛盾也更容易爆发。

研究佛教在美国社会的传播理念、生存方式,或许能够提供一些有益的借鉴。

佛教在我国已有两千多年的历史,是中国传统文化的重要载体之一。 在21世纪新的时代和社会背景下,我们的佛教理应与时俱进,为推动人类文明的交流互鉴、和谐共存作出应有的贡献。 (作者为国家社科基金后期资助项目“美国的佛教:西方社会与亚洲佛教的转型”负责人、北京大学教授)。